རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཏི་མུག་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ མར་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ བར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་རང་ཁར་སོང་སྟེ༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་གཏི་མུག་ཤར་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱུང་བ་ལས༔ རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དུ་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ དགའ་མི་དགའ་འམ༔ གཏམ་སྙན་མི་སྙན་ནམ༔ བདེ་སྡུག་གམ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་
འབྱུང་སྟེ༔ གཏི་མུག་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྐྱང་འདོད་བྱས་ལ༔ གཏི་མུག་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ཐག་བཅད་པས༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པར༔ གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད༔ རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་འོང་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་གཏི་མུག་བྱུང་བ་ཡང་མིན༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད༔ ད་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅི་ཤར་ཡང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་
ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར༔ གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་རྩད་ཆོད་པའོ༔ ད་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གཟུགས་ལེགས་མི་ལེགས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན༔ དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ༔ ངོ་མངར་མི་མངར༔ རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ༔ ཡིད་དགའ་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ངལ་དུབ་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང༔ འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་མང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གང་སྐྱེས་པ་ལ༔ གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ༔ ངོ་བོ་གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཅི་འདུག་བལྟའོ༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ན་དེ་རང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་གོ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ༔ བལྟས་པས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་ཐག་ཆོད་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ༔

大圆满母续空行密道修持法中《痴金刚卷轴》，伏藏师玛贡嘎崩
大圆满母续空行密道修持法中《痴金刚卷轴》，伏藏师玛贡嘎崩
大圆满母续空行密道修持法中，痴金刚卷轴在此。顶礼佛陀空行母！顶礼光辉佛陀空行母！将痴转为道用的此教授分为两部分：首先，依自基础的本性痴，其次，依外缘的迷乱无明痴。
首先，依自基础的本性痴是指：从太初以来，自心法身，上不被佛所造作，下不被众生所污染，中不被暂时垢染所覆盖，但因不认知它而陷入痴，由此生起迷乱无明痴。依此而外境缘起的痴显现，五毒三毒由此产生，自心因此流转轮回。
首先，追寻依自基础的痴之主人，是因为：外境中痴生起的因，是喜不喜、言语悦耳与否、苦乐或一种烦恼，依此生起痴。
应观察此痴的本质，此痴有何本质？形色事物为何？当确定时，在痴的本质中找不到形色事物，认识到所生的痴就是自心，确定后，依外缘而生的所有痴，除了自显心的幻变外，实际上一无所有。
了解到痴既非由外缘生起，也非由自己前往外境而产生，只是自己不认识自性而已。当确定痴的本质是自心时，直接认识到痴的主人是空性，无法指认。此时，痴的主人已被追寻到。
当主人被追寻到时，无论外在生起何种痴，都被认知为心性，毫无差别地解脱。当了悟痴是自心时，外境显现被认知为心性。当外境显现被认知为心性时，痴生起的一切因缘自然清净，所有外境缘起都成为助伴，超越取舍边际，痴显现为光明。这就是依自基础的痴的追寻完毕。
现在，追寻依境缘的迷乱无明痴：依五根门，形色美丑、声音悦耳与否、香味香臭、味道甜不甜、触感柔粗、心意喜不喜等，依此生起痴。还有身体疲劳的痴、心的烦恼痴、迷乱习气痴等多种，此时对所生的任何痴，直视观察，看它的本质、形色形状如何。如果找不到本质，就在其自然状态中暂时安住。反复观察追寻。如果观察后未见本质，就确定一切外境缘起都是自心。确定心是空性。当确定心是空性时，痴显现为光明。


 གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཙ་ན་ཕྱི་
སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྤང་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་མུན་པ་ལྟར་དུ་འཐིབས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པའམ༔ འཕྲད་པ་བཞིན་དུ༔ གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ༔ འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ༔ གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ནང་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏི་མུག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན་གཏི་མུག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་གཏི་མུག་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་ནང་ནས་མཐིང་ཁ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་རོ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་དུ་མེད༔ གཏི་མུག་སྤང་དུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལམ་མྱུར༔ མགྱོགས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ་གདམས་པའི་ཁྱད་པར༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནས་ཤོག་དྲིལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་
རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། མངའ་བདག་ཉང་གི་སྤྲུལ་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ལ་གནང་ཞིང་། ཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཕབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།

当痴显现为光明时，依外相的一切痴亦成为助伴；没有一丝一毫需要舍弃的。了知痴即是心，心显现为痴的本质，二者无二，了知为一。此时，外境的一切显相无一不是自心的显现力。即使痴如黑暗般浓厚，啊哎呀！一切皆是法性的波动。这比如什么呢？如同水与水融合或相遇一般，痴的自性是光明，光明的自性是法身，一切痴即是大乐。此时，痴的本质是空性，自性明朗，悲心无碍，清明澄澈，不可指认，这就是法身。
当内在觉性被认知为光明时，依外相而生的一切痴，全是内在觉性智慧的显现力。当二者融为一体时，痴转化为道。在五毒中，此痴若配五元素，则是虚空；若配五界，则是虚空界；若配五身，则是毗卢遮那佛；若配五空，则是显空不二；若配五光，则是蓝光；若配五智，则是法界智；若配五净土，则是法界。此时，痴显现为光明。不修而成佛，智慧无需获得，痴无需断除，一切无不是法性境界大乐净土。
这个痴转为道用的教授，是迅捷之道、快速之道、不修而成佛之道、认知与解脱同时的特殊教授，是他处没有的特质。这就是所谓的痴金刚卷轴。从空行密道修持法中摘出的卷轴。本尊金刚亥母在各个尸陀林中授予耶喜措嘉，措嘉将其藏于札杨宗雪光明洞中作为伏藏。愿与一位具缘者相遇！教令印！委托印！伏藏印！隐藏印！秘密印！深奥印！誓言！印印印！终。
此后，由上师女贡嘎崩从伏藏中取出，授予自在主尼央的化身东措惹巴，他又授予夏当尼玛让卓，并从黄纸上抄录。向空行众请求宽恕。从黄纸副本中复制。


། །།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།

大圆满母续空行密道修持法中痴金刚卷轴。伏藏师女贡嘎崩。
;


